四神:簡介,起源,體系,傳說,青龍,白虎,朱雀,玄武,影響,用途,特徵,北方之神,

四神又稱四象，即青龍，白虎，朱雀和玄武，是中國人民所喜愛的吉祥物。這四組動物，也是古代中國神話中的四方之神靈。一般這四方之神常被運用於軍容軍列，成為行軍打仗的保護神。

在中國民俗文化中，四神有祛邪、避災、祈福的作用。春秋戰國時期，由於五行學說盛行，所以四象也被配色成為青龍，白虎，朱雀，玄武。兩漢時期，四象演化成為道教所信奉的神靈，故而四象也隨即被稱為四靈。 四神在古代中國中另一個主要表現就在於軍事上，在戰國時期，行軍布陣就有“前朱雀後玄武，左青龍右白虎”的說法，簡單的說就是一個布陣的方點陣圖。

基本介紹

中文名：四神別稱：四象分類：青龍，白虎，朱雀，玄武詞性：名詞地區：中國

簡介,起源,體系,傳說,青龍,白虎,朱雀,玄武,影響,用途,特徵,北方之神,水神,生殖之神,司命之神,

簡介青龍，色屬青，代表木。西漢四神瓦當白虎，色屬白，代表金。朱雀，色屬紅，代表火。玄武，色屬黑，代表水。風水理論上常說，“左靑龍，右白虎，前朱雀，後玄武”。當我們聽到這樣的說法時，往往就是要先體會風水師的心意，他們所想到的最佳格局，當然是如此的一種地形，形成群山和遠山環抱著穴位的格局。如此就叫“四神相應”，也就是起造陰宅和陽宅的最佳布局。一般這四方之神常被運用於軍容軍列，成為行軍打仗的保護神。《禮記·曲禮上》曰：“行。前朱鳥（雀）而後玄武，左青龍而右白虎，招搖在上。”陳滿注曰：“行，軍旅之出也。朱雀、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”又曰：“旒（līú，旗子上的飄帶）數皆放之，龍旗則九旒，雀則七旒，虎則六旒，龜蛇則四旒也。”即說其表現形式是將“四象”分別畫在旌旗上，以此來表明前後左右之軍陣，鼓舞士氣，達到戰無不勝的目的。《十三經註疏·禮記曲禮上》論及其作用時說：“如鳥之翔，如龜蛇之毒，龍騰虎奮，無能敵此四物。”可見其作用之大。 道教興起後，將青龍、白虎、朱雀、玄武納入其神系，作為護衛之神，以壯威儀。這四神，化為由圖桉所能代表的符號，就是東方靑龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武（龜蛇合體）。在中國古代的天文學，這樣的一種布局，其實是用作觀星和記憶天星分野用的；而且，反映的正好是華北和華中一帶的星野。他們以北極星和北斗星座為中心，再把周圍的亮星分為二十八小群，稱為“二十八宿”，然後，再根據各宿互相接近的位子，每七宿就合成一大群，也就把星野分成四大片。針對這組成每一大片的七宿，人們用想像力去畫出無形的虛線，把它們用虛線連線起來，就想出了“靑龍、白虎、朱雀、玄武”四種意象，統稱為“四象”，又或者以其遙遠而變化莫測的星光為根據，稱為“四神”。“四神”作為瑞獸的說法，大家是公認的；而“四神”的定型也是早在周代之前。當然，也有人稱“四神”為“四靈”。不過，同一本《禮記》裡頭，對“四靈”和“四神”的說法，是有差別的。《禮記·禮運第九》卷四說：“麟、鳳、龜、龍謂之四靈”。《禮記·曲禮上第一》卷一說：“行，前朱雀而後玄武、左靑龍而右白虎”，其疏曰：“朱鳥、玄武、靑龍、白虎，四方宿名也。”可知這“四靈”和“四神”二種組合，同時存在，前者是指地面上罕見（除龜之外）的生物而言，後者則是指天上的星宿而言。如此一說，也被通稱“四靈”的靑龍、白虎、朱雀、玄武其實是在天上四方的星空各守崗位，保護天地秩序和諧的星神；而地上的建築物講究“左靑龍、右白虎”，就是為了要對應星象，講究又圖謀個天地對應的說法。為什麼又會有“東方靑龍”和“西方白虎”或“左靑龍”和“右白虎”之說？原來，古人的立場是以坐北朝南作為主要的建築方位，建都定向也是如此。這裡頭涉及了對氣候環境的要求，尤其溫帶建築是為了應付風沙、強風、陽光，都是以坐北朝南最佳，結果以地面上“坐北朝南”的定位來對應天系，當然就是“左靑龍、右白虎，前朱雀，後玄武”了。四神(圖2)“四神”鎮宅，是包括陰陽宅在內的一種說法，都要求講究地面與天象對應，又要天象保護地面，概念由此形成也由此流傳為風水的基本理念。“四神”的名稱合一了星象變成的四種瑞獸，旣是在天上的，又是對應於地上任何角落，作用在任何陰陽宅，只要有空間就互相感應。如此一來，我們可以說，這四種吉祥動物，是中華民族老祖先概念中最流行的、可以“隱形”的四種吉祥物。不一定家家戶戶用它們的形象當作裝飾，家家戶戶也不一定要像閩南廟宇一般弄個“左龍門”和“右虎口”去形象化的把“左靑龍”及“右白虎”的畫象襯托顯露。但是一旦有人要建城、建宅、修墳，“四神”就會成組的出現在人們的腦海。風水上總是要強調建築的規劃是否和這四種瑞獸的精神相應------男權社會之中，最擔心的就是靑龍方壓不過白虎方，如此一來，女人會當權。我們可以說，從考古學上的漢代的到唐朝之後的日本和朝鮮寺廟上的磚瓦，都可以見到這四種瑞獸的形象；即使沒有形象的時候也要考慮到它們的隱形作用，人們需要它們的作用，要它們為人間提供辟邪、鎮宅、吉祥的作用。這樣的一種吉祥鎮宅的信仰不僅是在中國民間流傳，在官方也有，而且，有時候會認為“四神相應”有極大的威力。四神形像在漢朝被製成瓦當，重複的出現在每一排覆蓋著兩排屋瓦上頭保護其間隙的襪筒最前的蓋口處，形成了屋椽前橫著一排圓蓋保護屋瓦與屋瓦間的最前端。最前端盡頭的瓦當，儘是“四神”圖桉的特徵，就集中防漏功能、裝飾與信仰於一體，果然有保護作用。另外，我們還可以見到歷代皇朝，建都和建皇宮最喜歡就是把皇城的出入口都以四神命名，以示吉祥。而且，後來的朝鮮和日本也受此影響，唐朝時代的長安皇宮有玄武門，日本奈良故都一樣有玄武門。而且，如果我們以唐朝的住宅來看就知道，古時候的人們確實是把這四神靈獸用作鎮宅用途，其中最著名的也許是西安碑林留下的“龜蛇鎮宅碑”，這是唐朝時著名畫家吳道子畫的一隻龜讓一隻蛇糾纏著，龜蛇合體，即是“玄武”。由此可見古代的人們對四神的看法，是很注重其相應，這涉及了中華民族思想的一個特點，他們認為天、地、人是一體的，互相是可以對應而且又是能互相感應的。所以，天上四象也是如此，地上也要互相對應和感應。人活在天地之間，更要和天地的秩序互相感應，你可以說他是迷信，但是這是樸素的天人合一思想，是環境一體論；認識的大方向是對了，只是走進了形式化而迷信的岔路。起源四神原本是漢民族崇拜的威武而有靈性的動物神，其起源與原始星辰崇拜有直接關係。上古人們仰望天空將群星劃分為若干組團，並賦以人、物或神話的形象，這是中外天文史上普遍存在的現象。中國處於四時分明的自然條件，所以很早就把春天黃昏時南方的若干星星想像成一隻鳥形，謂之朱雀；東方的若干星星想像為一條龍，謂之青龍； 西方的若干星星想像為一隻虎，謂之白虎；北方的若干星星想像為龜蛇形象，謂之玄武。四神(圖3)湖北隨州發現的戰國早期曾侯乙墓（公元前433年稍後）中，有畫著二十八宿和青龍、白虎的漆箱蓋。這說明四神二十八宿體系起源甚早。二十八宿體系形成後，人們根據其方位，每七宿組成一種動物形象，即四象或“四宮”。其對應關係如下： 東宮青龍：角、亢、氐、房、心、尾、箕； 西宮白虎：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參； 南宮朱雀：井、鬼、柳、星、張、翼、軫； 北還具有宮玄武：斗、牛、女、虛、危、室、壁。

體系“四神”代表東西南北四個方位， 為劃分天區，制定曆法，提供了比較科學的參照。到了後來，隨著陰陽五行學說的流行，四神“鎮四方，避不祥”的守護神職能更為人們所重視，並被賦予了更高的神性。二十八宿也成了崇祀的對象。秦漢時期四神與春、夏、秋、冬四季，青、白、赤、黑四色相配，已被當時文獻如《淮南子》、《史記》等書所系統記載，成為人們普遍接受的思想體系。傳說青龍青龍，源於上古星宿崇拜。我國古代把天空里的恆星劃分成為“三垣”和“四象”七大星區。從先秦時代開始青龍就是代表太昊與東方七宿的神獸，而到了漢代五行學說開始興起，它的象徵含義又多了甲乙與春季。龍是東方的七宿--角、亢、氐、房、心、尾、箕，而這七宿的形狀又極似龍形，從他們的字義上就可以看出來，角是龍的角，亢是頸項，氐是本，而是頸根，房是膀，是脅，心是心臟，尾是尾，箕是尾末。龍，古代神話中的東方之神，龍是中華民族的圖騰，自黃帝授命於天，威澤四方，龍就成為中華民族乃至整箇中國的象徵，而比較明確的定形是在漢代，從大漢朝開始，龍就被確定為皇帝的象徵與代表；五行家們照著陰陽五行給東南西北中配上五種顏色，而每種顏色又配上一個神獸與一個神靈；東為青色，配龍，西為白色，配虎，南為朱色，配雀，北為黑色，配武，黃為中央正色。 在四方的神靈中，根據山海經的說法，「南方祝融，獸身人面，乘兩龍。」；「西方蓐收，左耳有蛇，乘兩龍。」；「東方有句芒，身鳥人面，乘兩龍。」；「北方禺疆，黑身手足，乘兩龍。」，比較有趣的一點是，在山海經中的龍都是用騎乘的，而跟他同類的蛇則都是被或握或操或繞頸，顯示出兩者的不同來；不過在五方的五神卻跟四方的四神不大一樣，這裡就不再詳述了。朱雀、玄武（黑色的龜蛇，武是龜蛇之意）、青龍、白虎又分別代表了四方的二十八宿，龍是東方的七宿﹣﹣角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿，而這七宿的形狀又極似龍形，從他們的字義上就可以看出來，角是龍的角，亢是頸項，氐是本，而是頸根，房是膀，是脅，心是心臟，尾是尾，箕是尾末。《太上黃籙齋儀》卷四十四稱青龍東斗星君“為：”角宿天門星君，亢宿庭庭星君，氐宿天府星君，房宿天駟星君，心宿天王星君，尾宿天雞星君，箕宿天律星君。“至於其形象，《道門通教必用集》卷七云：”東方龍角亢之精，吐雲鬱氣，喊雷發聲，飛翔八極，週遊四冥，來立吾左。此外，道教還將其用於煉丹術語，如《雲笈七籖》卷七十二引《古經》四神之丹稱：青龍者，東方甲乙木水銀也，澄之不情，攪之不濁，近不可取，遠不可舍，潛藏變化無盡，故言龍也。在四靈中以此為最高貴。白虎在中國四聖獸中，另外一個常常跟龍相提並論的就是——虎；虎，為百獸之長，它的威猛和傳說中降服鬼物的能力，使得它也變成了屬陽的神獸，常常跟著龍一起出動，「雲從龍，風從虎」成為降服鬼物的一對最佳拍檔。 而白虎也是戰神、殺伐之神。白虎具有避邪、禳災、祈豐及懲惡的揚善、發財致富、喜結良緣等多種神力。而它是四靈之一，當然也是由星宿變成的。是由二十八星宿之中，位西方七宿：奎宿、婁宿、胃宿、昂宿、畢宿、觜宿、參宿。所以是西方的代表，而它的白，是因是西方，西方在五行中屬金，色是白的。之所以它叫白虎不是因它是白色，而是從五行中說的了。但舊時也有認為白虎即凶神，俗稱白虎煞……白虎

《太上黃籙齋儀》卷四十四稱白虎西斗星君為：“奎宿天將星君，婁宿天獄星君，胃宿天倉星君，昂宿天目星君，畢宿天耳星君，觜宿天屏星君，參宿天水星君。”至於其形象，《道門通教必用集》卷七云：“西方自虎上應觜宿，英英素質，肅肅清音，威攝禽獸，嘯動山林，來立吾右。”同時，道教亦將其用於煉丹術語，如《雲笈七羲》卷七十二引《古經》四神之丹稱：“白虎者，西方庚辛金白金也，得真一之位。《經》云：子若得一萬事畢，淑女之異名，五行感化，至精之所致也。其伏不動，故稱之為虎也。朱雀朱雀朱雀，也叫朱鳥，是南方之神，由井宿，鬼宿，柳宿，星宿，張宿，翼宿，軫宿七宿組成鳥象。《太上黃籙齋儀》卷四十四稱南方朱崔星君為：”井宿天井星君，鬼宿天匱星君，柳宿天廚星君，星宿天庫星君，張宿天秤星君，翼宿天都星君，軫宿天街星君。“至於其形象，《道門通教必用集》卷七云：”南方朱崔，從禽之長，丹穴化生，碧雷流響，奇彩五色，神儀六象，來導吾前。“同時，道教也將其用於煉丹術語，如《雲笈七籖》卷七十二引《古經》”四神之丹“稱：朱崔者，南方丙丁火硃砂也，刨液成龍，結氣成鳥，其氣騰而為天，其質陣而為地，所以為大丹之本也，見火即飛，故得朱崔 之稱也。玄武玄武是一種由龜和蛇組合成的一種靈物。玄武的本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。玄，是黑的意思；玄武冥，就是陰的意思。玄冥起初是對龜卜的形容：龜背是黑色的，龜卜就是請龜到冥間去詣問袓先，將答案帶回來，以卜兆的形式顯給世人。以後，玄冥的含義不斷地擴大。它和其它三靈一樣，玄武也由天下二十八星宿變成的：斗宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿。而古時後的人對玄武它的解釋有以下的數種，「玄武」即龜。《禮記。曲禮上》云：「行，前朱鳥而後玄武……」「玄武」乃龜蛇。《楚辭。遠遊》洪興祖補註：「玄武，謂龜蛇。位在北方，故曰玄。身有鱗甲，故曰武。「玄武」為蛇合體、龜與蛇交。 但玄武被後世的道士們升級做北方的大帝——真武大帝。有別於其它三靈。其它的青龍和白虎，只做了山廟的鬥神，而朱鳥就成了又天玄女。《太上黃籙齋儀》卷四十四稱北方玄武星君為：”斗宿天廟星君，牛宿天機星君，女宿天女星君，虛宿天卿星君，危宿天錢星君，室宿天廩星君，壁宿天市星君。“至於其形象，《道門通教必用集》卷七云：”北方玄武，太陰化生，虛危表質，龜蛇台形，盤游九地，統攝萬靈，來從吾右。“同時，道教也將其用於煉丹術語，如《雲笈七羲》卷七十二引《古經》四神之丹稱：”玄武者，北方壬癸水黑汞也，能柔能剛。“《經》云：上善若水。非鉛非錫非眾石之類，水乃河東神水，生乎天地之先，至藥不可暫舍，能養育萬物，故稱玄武也。影響四靈是我國古代人民自然崇拜的體現，後經百多年的演化，成為人們思維觀念中所喜聞樂見的吉祥物。在漢代，四靈之圖像大量刻入印章之中，供人們佩帶以避邪，從而形成獨樹一幟的四靈印。直至清代尚有此遺風，如高鳳岡刻有”啟事“懃，飾以青龍白虎的圖案，古雅且有美術化裝飾意味。而在南北朝和隋唐時期，四靈則被大量運用於銅鏡的裝飾，如四神十二時古銅鏡，鏡背圖案以青龍，白虎，朱雀，玄武四神和動物狀的十二時（即十二地支）像為主。特別有趣的是在中醫藥學中，中藥湯頭上被冠以四靈的名稱，有大青龍湯，小青龍湯，白虎湯，朱雀湯，真武湯等湯頭的美稱。

二十八星宿在夏朝初期就有記載，每一個星宿都由數顆恆星所組成，在《詩經》以及《尚書》中都有部份名稱出現。而根據二十八星宿出現的方位，又把它們分為青龍七宿，朱雀七宿，白虎七宿，玄武七宿，具體名稱如下：青龍七宿：角木蛟 亢金龍氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹朱雀七宿：井木犴鬼金羊 柳土獐星日馬 張月鹿翼火蛇 軫水蚓白虎七宿：奎木狼 婁金狗胃土雉 昂日雞 畢月烏觜火猴 參水猿玄武七宿：斗木獬 牛金牛 女土蝠 虛日鼠 危月燕 室火豬 壁水貐於是，青龍、白虎、朱雀、玄武又成為鎮守天官的四神，辟邪惡、調陰陽。四神之中，青龍與白虎因為體相勇武，主要地被人們當作鎮邪的神靈，其形象多出現在宮闕、殿門、城門或墓葬建築及其器物上，在最後一種場合里，龍已不是助墓主升天，而是鎮懾邪魔，保衛墓主的靈魂安寧。青龍白虎掌四方，朱雀玄武順陰陽，四靈聖獸蒼龍、白虎、朱雀、玄武天之四靈，雖然在歐美奇幻中很少出現，但是在中國和日本的神話傳說中，它們卻以尊貴無比的四聖獸身份出現。青龍，亦作”蒼龍“，古代神話中的東方之神。龍是中華民族的圖騰，自黃帝授命於天，威澤四方，龍就成為中華民族乃至整箇中國的象徵，而比較明確的定形是在漢代，從大漢朝開始，龍就被確定為皇帝的象徵與代表。在東方傳說中，青龍身似長蛇、麒麟首、鯉魚尾、面有長須、犄角似鹿、有五爪、相貌威武，而在西方神話里，龍更像是長翅膀的蜥蜴。用途天文家利用以正四時；輿地家利用以辨九州；軍事家利用以定方向。《吳子？治兵》在論及三軍進止時說：”行必左青龍，右白虎、前朱雀、後玄武，招搖在上，從事於下“。因為當時人們已非常熟悉”四神“的方位，故取之以為旗上標誌，指揮軍陣進退。當然，”四神“的廣泛套用與人們的宗教觀念直接有關。古代宮廷常以四神名其門闕殿樓，西漢有四神紋瓦當。北面的門闕常以玄武名之，元代王士點《禁匾》一書所舉兩漢六朝例證甚多，不勝枚舉。漢魏六朝墓葬中，棺上常刻畫或書寫龍虎、龜蛇、朱雀，使之護衛墓主靈魂升天入地。四神(圖4)1941年，四川省蘆山縣發現後漢末年王暉墓石棺（205年造），左壁刻一有翅之龍，右壁刻一有翅之虎，棺腳為玄武圖，呈蛇纏龜身之狀，構圖精巧，造型優美。南北朝時期高昌墓葬的隨葬衣物疏中也常有”時見：左清（青）龍、右白虎、前朱雀、後玄武“之類的句子。另外，漢代還流行八卦四靈紋銅鏡，上面鑄有”四神“和”左龍右虎辟不祥，朱雀玄武順陰陽“等銘文，這也有宗教含義：即鏡中反映的是人的形象，靈魂附之，故以四神保護，避免邪魔侵害。 如此說來，古代的四神各自鎮守一方，級別地位該是一樣的。而在武當山，他們的地位卻發生了截然變化。玄武經過出生、修煉等人格化過程，最終成為武當道教的主神，尊為玄天上帝，在顯赫之位享受人間香火。所以，在武當山各大宮觀中，主（大）殿最顯要位置都供奉著玄天大帝。而青龍、白虎雖說也各自有自己的人格化過程，卻降為武當山各宮觀守山門的”門衛“，人們可以看到各宮觀前殿（一般稱為龍虎殿）左右或座或立，均有青龍、白虎日夜守護著山門。 玄天上帝、 青龍、白虎、朱雀演變升格為道教大神，是頗有些理由的。特徵北方之神《楚辭·遠遊》注云：“玄武，北方神名”。《史記·天官書》說：“北宮玄武、虛、危”。《重修緯書集成》卷六《河圖》：“北方黑帝，神名葉光紀，精為玄武”。四神(圖5)

水神根據陰陽五行理論，北方屬水，故北方神即是水神，五逸《九懷章句》說：“天龜水神”。《後漢書·王梁傳》：“玄武，水神之名”。《重修緯書集成》卷六《河圖》：“北方七神之宿 ，實始於斗，鎮北方，主風雨”。雨水為萬物生長所需，且水能滅火，所以玄武的水神屬性，頗為中國民間重視和信仰。生殖之神中國古代素將偉大的神力和陰陽交感演化萬物的現象相類比，崇拜生殖的神力。蛇本身就是生殖和繁衍的象徵，玄武以龜蛇合體的形狀出現，更被古人看作雌雄交配、生殖繁衍的標誌。東漢魏伯陽（約公元121年前後生存）《周易參同契》也用龜蛇糾繆的例子說明陰陽必須配合：“關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑，雄不獨處，雌不孤居，玄武龜蛇，糾盤相扶，以明牝牡，畢竟相胥”。司命之神龜在古代是長壽和不死的象徵，並能導引咽氣，《史記·龜策列傳》載云：“南方老人用龜支床足，行二十餘歲，老人死，移床，龜尚不死。龜能行氣導引”。《抱朴子》載：城陽郄儉少時行獵，墜空冢中，飢餓，見冢中先有大龜，數數迴轉，所向無常，張口吞氣，或俛或仰。儉亦素聞龜能導引，乃試隨龜所為，遂不復飢“。再者，北宮玄武七宿之第一宿斗宿，又稱南斗。《星經》云：”南斗六星，主天子壽命，亦宰相爵祿之位“。 晉乾寶（316年前後生存）《搜神記》引管輅的話說：”南斗注生，北斗注死“。拜南斗可以增壽。這對於追求長生不死帝王官僚及普通人都有很大的吸引力。